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柔弱不争是道教修养自我，处世生活的教义，太上老子从对自然界的观察思考和分析中，深刻阐述了“柔之胜刚，弱之胜强”和“人之生也柔弱，其死也坚强”的道理。

所以“道”以柔弱为用，道教徒信道学道，以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常必要的。柔弱这个词，从字面上来说似乎表现的是脆弱没有精神，但在道教教义思想中却并不仅是字面的意思，其精神实质主要反映在以下几方面。

一、甘愿付出，不求回报

《道德经》第八章：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意为水之所以善是有利万物生长并不争功，它处于众人都不愿去的地方，所以最接近大道。

为什么处在众人都不愿去的地方还是接近大道呢？因为水本来是干净纯洁的，但为了净化它物而把自身弄得全是污浊，最后还要流到最低的地方，不再被人重视。所以为了别人而牺牲自己，最后还落到人人都不愿去、受轻视的地方，这种“甘愿付出，不求回报”的精神就是“道”的品质，这种品质在《道德经》里也叫“柔弱”，即永远把自己个人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最强大的地方。

《道德经》第七十八章写到：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。”意为：“天下最柔弱的莫过于水，用它去攻击最坚强的，没有不胜的。”那洪水泛滥时，什么东西能抵挡住它呢？再看，屋檐下的点滴雨水，日复一日，就能把一块坚石滴穿。由此证明，水是世界上最柔弱的东西，却能摧毁世界上最坚强的东西。这不就是柔弱的作用吗？

在柔弱与刚强的对立中，修道之人甘愿居于柔弱的一端，正是因为“柔弱”的东西，由于它的含蓄内敛，往往较富韧性；而“刚强”的东西，由于它的彰显外溢，往往暴露而不能持久。所以，人应该追求的是内在的坚韧，而不是表面的刚强。由此可见，“柔之胜刚，弱之胜强”之道在现实生活中是普遍存在的现象。

《道德经》就是以水喻“道”，用水的柔弱与顽强来形容“道”的特征。我们总是强调要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。无私奉献的精神是源于万物本原的“道”的特征。为什么那些有着无私奉献精神的人做起事来总是会焕发蓬勃朝气和无穷力量呢？因为他们的精神状态符合了万物本原“道”的特性。所以人生要成功，就必须把柔弱的道性变成自己内在的品质，永远铭记要自己物超所值，永远想到自己所做的比想得到的要多得多。这样，人就不会离成功太远。

二、忍耐功夫，实在可贵

人生有很多不如意，不痛快，这时，忍是非常重要的。很多时候因为小事忍不住而害了大事，这就非常不值得了。

《道德经》四十一章：“弱者，道之用。”意为：保持柔弱的地位是“道”的运用。老子认为，宇宙万物繁盛的反面——静柔之处往往蕴藏着无穷的生命力。事物总是向对立面转移的，阴极阳生，阳消阴长，物极必反。”

故解决问题的诀窍就在于从事物的反面或反方向入手。因而我们应学会“强大处下，柔弱处上；”要“知其雄，守其雌，为天下溪，知其荣，守其辱，为天下谷，”溪、谷为谦和柔弱之谓。当你不愿让命运来主宰你的一切，但又没有扼住命运咽喉的本领时，切记应当学会忍耐。

儒家和道家都强调忍耐的重要，只有忍到最后一刻才会发生意想不到的变化，才能有希望看到转机。或许你仍在向往一帆风顺，可是面对曲曲折折的人生，所谓的一帆风顺只能是心灵的一种慰藉而已，惟有奋斗不息才能够让你成为命运的主人。而在这一步步的努力中，你必须学会忍耐。

忍耐不是逆来顺受，屈服于命运之神的支配与调遣，让岁月的沧桑把自己的追求一点点地消磨掉而功亏一篑，这都是因为不懂得忍耐的真正含义，而坚韧不拔地追求并排除万难有所超越才是忍耐。忍耐不是消极颓废，也不是悄然降下信念的帆；忍耐是考验意志、毅力、检验成功的一种方式。

柔弱不争是道教修养自我，处世生活的教义，太上老子从对自然界的观察思考和分析中，深刻阐述了“柔之胜刚，弱之胜强”和“人之生也柔弱，其死也坚强”的道理。所以“道”以柔弱为用，道教徒信道学道，以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常必要的。柔弱这个词，从字面上来说似乎表现的是脆弱没有精神，但在道教教义思想中却并不仅是字面的意思，其精神实质主要反映在以下几方面。

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《易经》与《道德经》皆是中国古代文化宝库中的瑰宝，它们不仅蕴含着深邃的哲学思想，还为后人提供了关于人生、宇宙和自然法则的独特见解。《易经》以其独特的阴阳五行理论，揭示了世间万物变化的规律，而《道德经》则通过“道”与“德”的概念，阐述了一种超脱世俗、顺应自然的生活态度。

在《道德经》中，老子提出“道法自然”，强调人们应当遵循自然界的规律来生活，不强行干预事物的发展过程。这种理念与《易经》中“天行健，君子以自强不息”的精神相呼应，鼓励人们积极向上，不断追求进步。同时，《道德经》还提倡无为而治，认为过度的人为干预反而会破坏事物的和谐状态。这与《易经》中的“损益之道”不谋而合，提醒人们在处理事务时要把握好尺度，避免过犹不及。

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总之，《易经》与《道德经》虽然出自不同的时代背景，但它们之间存在着诸多共通之处。通过学习这两部经典著作，我们可以更好地理解古人对于生命本质的认识，从而获得心灵上的滋养与启迪。